Dans des contextes où les représentations esthétiques du
paysage
ont été impliquées dans des processus coloniaux d'appropriation et de gouvernance environnementale, dans quelle
mesure
les œuvres émergentes de RA/VR reproduisent-elles ou transforment-elles numériquement les représentations dominantes des espaces forestiers ?
Pour que la RV fonctionne Re-Animatedl'artiste Jakob Kudsk Steensen a entrepris un
travail
de terrain à Kauaʻi, Hawaiʻi, pour collecter et scanner en 3D des plantes indigènes. Il a également consulté la collection d'
oiseaux
préservés de Kauaʻi ʻō de l'American Museum of Natural History (dont l'accès est restreint au public) et l'enregistrement numérisé par le Cornell Lab of Ornithology du chant nuptial de Kauaʻi ʻō, entendu par trois biologistes dans les forêts de Kauaʻi en 1984 et jamais réentendu depuis, et a interviewé Douglas H. Pratt, un ornithologue américain. Cependant, l'ouvrage ne s'intéresse pas aux perspectives des Kanaka Maoli (autochtones hawaïens) sur le Kauaʻi ʻōʻō, ni n'interroge plus profondément les histoires entremêlées de la dépossession coloniale, de l'impérialisme écologique et de l'extraction qui alimentent les pratiques de collecte de l'histoire naturelle. Dans"Arrival", une section de Re-Animated, Kudsk Steensen reconnaît le rôle des perspectives extérieures et des arrivées dans l'histoire coloniale de Kauaʻi, mais le paysage forestier numérique dans lequel les spectateurs descendent ressemble à un espace vide, risquant de reproduire les tropes de terra nullius qui ont été utilisés pour justifier l'appropriation coloniale des terres.
Les pratiques technologiques et environnementales des Kanaka Maoli (autochtones hawaïens) suggèrent d'autres engagements possibles avec les forêts réelles et virtuelles. He Ao Hou (Un nouveau monde) est un jeu
vidéo
réalisé en grande partie par des jeunes Kanaka Maoli dans le cadre d'un atelier co-dirigé par l'organisation éducative hawaïenne Kanaeokana et l'Initiative for Indigenous Futures. Ce jeu en langue hawaïenne met l'accent sur les mo'olelo (histoires/récits), les connaissances et les valeurs hawaïennes d'aloha 'āina (amour de la terre), et imagine des environnements dans lesquels ils pourraient s'épanouir. Les participants ont été impliqués dans la
conception
du jeu, la narration, la programmation et les éléments visuels et sonores. Le jeu et le programme de l'atelier sont téléchargeables.
Parallèlement, à Kauaʻi, l'entreprise de narration numérique Kauaʻi Dev travaille avec le Kauai Community Science Center sur un programme gratuit de
réalité virtuelle
Climate Connect destiné aux étudiants de Kauaʻi. Les programmes rassemblent l'éducation numérique, environnementale et culturelle pour permettre aux étudiants d'utiliser la construction d'un monde virtuel pour raconter des histoires sur le climat et faire des efforts pour provoquer le changement.
Ces programmes basés sur des ateliers suggèrent que les technologies numériques peuvent être mobilisées par le biais de méthodologies indigènes pour soutenir et construire des savoirs et des relations indigènes renaissants. Les approches virtuelles et gamifiées peuvent tirer parti d'éléments de l'épistémologie Kanaka Maoli, notamment la narration d'histoires et l'accent mis sur les savoirs perspectifs. Toutefois, étant donné qu'un grand nombre des outils et des logiciels utilisés par ces programmes sont détenus et développés par de grandes entreprises privées souvent situées dans des États colonisateurs ou d'anciennes puissances impériales, y a-t-il des limites ou des risques à l'appropriation de ces technologies par les autochtones - peuvent-elles être décolonisées ? Des organisations dirigées par des autochtones, telles que le groupe de travail sur le protocole autochtone et l'intelligence artificielle, se penchent collectivement sur ces questions, en mettant l'accent sur la manière dont les épistémologies, les
ontologies
et les protocoles autochtones peuvent façonner les pratiques technologiques émergentes.